UMQuando entrei em meu escritório e verifiquei minha lista de clientes do dia, fiquei surpreso ao ver aparecer um nome que não estava lá há algum tempo. Era Kareem, um jovem pai de dois filhos que chegou à Austrália vindo do Iraque devastado pela guerra. Durante nossa sessão, ele descreveu que achava que seus sintomas estavam sob controle e que estava se recuperando bem. Mas de repente ele foi transportado de volta para a explosão que o deixou com uma lesão cerebral traumática e meses de reabilitação. “Qual foi a coisa que te levou de volta lá?” Eu perguntei a ele. Ele disse que estava “ouvindo uma música”, a mesma música que tocava em seu carro pouco antes da explosão.
No meu trabalho com sobreviventes de guerra, tornou-se claro que o sentimento de segurança de um indivíduo após um trauma parece particularmente difícil de manter quando o trauma ocorreu durante as tarefas mais mundanas. Isso poderia ser frequentar a universidade antes de haver um cerco ou voltar do trabalho para casa antes de ficar preso em um bloqueio com fogo rápido à frente.
Kareem era uma pessoa comum como você e eu, fazendo coisas comuns antes de ser atingido pelas circunstâncias mais extraordinárias.
Trauma é definido como um evento angustiante, vivenciado ou testemunhado, que pode sobrecarregar a capacidade de enfrentamento de um indivíduo. Esses estressores podem levar a sintomas que incluem ansiedade, distúrbios do sono, flashbacks, flutuações de humor, isolamento e afastamento de coisas que costumavam gostar. Quando esses sintomas se agrupam, pode levar ao diagnóstico de transtorno de estresse pós-traumático.
Não são apenas os indivíduos com experiência de trauma em primeira mão, como Kareem, que podem ser suscetíveis a esta resposta de angústia. Também poderíamos ser nós. Testemunhando o trauma de outras pessoas, podemos vivenciar um trauma secundário ou vicário.
Alguns de nós estamos a experienciar este trauma como resultado de testemunharmos e ouvirmos falar das dificuldades contínuas de outros, seja a crise do aquecimento global ou as atrocidades que ocorrem em muitas partes do mundo, incluindo Gaza, Ucrânia e Sudão. A exposição ao fluxo constante de imagens, vídeos e relatos em primeira mão angustiantes de sobreviventes pode resultar em sintomas de trauma vicário que vão desde uma agitação leve até aqueles que se assemelham ao TEPT.
Somos atraídos a sentir a dor dos outros, mas identificar-nos com estas histórias pode ser uma faca de dois gumes: quanto mais nos identificamos com as pessoas que vivenciam o trauma, maior será a probabilidade de ficarmos traumatizados.
Como podemos começar a curar?
Para curar coletivamente, precisamos começar reconhecendo a experiência humana por trás do fluxo de imagens horríveis que ingerimos diariamente. Esta experiência precisa de ser centrada na nossa humanidade comum, não porque partilhemos a mesma cor, género ou credo. A partir daí, precisamos de enfrentar a luta para reconciliar o inconciliável, uma vez que estes acontecimentos traumáticos podem colidir com a nossa visão do mundo, como a nossa compreensão da justiça, da igualdade ou dos direitos humanos.
Quanto maior for a lacuna entre os nossos valores e os acontecimentos angustiantes, maior será o trauma indireto. Podemos começar a colmatar esta lacuna ajustando a nossa visão do mundo, por exemplo reavaliando a forma como nos sentimos sobre o que vemos, ou integrando o trauma nas nossas crenças e pontos de vista actuais, alinhando-o com as nossas noções actuais de direitos humanos.
Se colmatarmos esta lacuna com sucesso, poderá ocorrer crescimento pós-traumático. EPT é um processo em que há uma mudança sísmica na psique, na visão de mundo e na construção de significado de um indivíduo como resultado da exposição a um evento traumático. Isso não significa que a dor desapareceu – significa que a nossa perspectiva da dor e de nós mesmos mudou após o trauma. Há coisas que podem apoiar a nossa transição para o crescimento, incluindo a partilha das nossas dificuldades com os outros, o emprego de estratégias de sobrevivência positivas, como o autocuidado, a extracção de significado da espiritualidade, a reflexão sobre a nossa resiliência partilhada e a humanidade comum.
Ao falar com Kareem e outros clientes que sofreram diferentes graus de trauma, encorajo-os a pensar no trauma como uma ferida. Você pode encobrir e fingir que não está lá. Você pode continuar mexendo e ruminar sobre cada imagem. Ou você pode deixá-lo respirar, encontrar ar. Ainda está lá, mas lentamente tem uma chance de curar.
Este é um processo difícil. Perdemos a esperança e recuamos. Encontramos forças para falar antes de nos esgotarmos. A nossa humanidade comum faz-nos chorar pelos outros, conectados neste momento de luto global, mas depois percebendo que temos de cuidar também da nossa existência quotidiana.
É um ciclo cansativo e às vezes pode parecer que a nossa única solução é desligar-nos. Mas sentir a vibração é um começo, reconectar-se com as histórias é um começo e respirar fundo carrega um significado totalmente novo quando expomos juntos nossas feridas.
*Kareem é um amálgama fictício de clientes
Sara Mussa é psicóloga residente em Melbourne
